馬可福音第七章
馬可福音 7:1-13
這段經文為我們展示了一幅發人深省的畫面，揭示了人類本性在宗教事務上所能做出的行為。這是一段所有渴望基督教會興旺的人，都應當勤勉且經常研讀的聖經。
我們首先要注意的，是我們的主在世時，猶太教那種低落且墮落的光景。還有什麼比眼前這段敘述更令人痛心的呢？我們發現猶太民族的主要教師們竟然在挑剔，只因「我們主的門徒用未洗的手吃飯！」經文告訴我們，他們極其看重「洗杯、罐、銅器、桌子」等規矩！簡言之，誰最嚴格地遵守這些人為發明的外部儀式，誰就被視為最聖潔的人！
請記住，這種光景所發生的國家，曾是世界上最蒙恩的。神在西奈山賜給他們律法、事奉、祭司職分、聖約與應許。摩西、撒母耳、大衛與眾先知都曾生活並死在這個民族中。世上沒有任何國家曾擁有如此多的屬靈特權。但也從沒有任何國家如此可怕地濫用特權，並如此徹底地離棄了自身的恩典。精金竟變得如此黯淡！從《申命記》與《詩篇》所教導的宗教，墮落到洗手、洗罐、洗杯的宗教——這跌落是何等巨大！難怪在我們主在地上的事奉時期，祂看見百姓如同羊沒有牧人。單靠外部儀式，無法餵養良心，也無法使心靈成聖！
讓猶太教會的歷史成為我們的警戒，絕不可對錯誤教義掉以輕心。一旦我們容忍它，就永遠不知道它會蔓延到什麼地步，或者我們最終會墮落到何等低落的宗教光景中。一旦離開了真理的王道，我們最終可能會像法利賽人和文士一樣，淪落到只會洗罐洗杯的地步。一個人一旦背棄了神的話語，就沒有什麼事是太卑劣、太瑣碎或太荒謬而做不出來的。今日基督教會的某些分支，聖經從不被閱讀，福音從不被傳講——這些分支中僅存的宗教，只剩下使用一些毫無意義的儀式，並守著某些人為的禁食與節期——這些分支起初也曾像猶太教會一樣美好，但如今卻像猶太教會一樣，陷入了徹底的荒蕪與腐敗。我們對錯誤教義的警惕永遠不嫌多。一點麵酵能使全團發起來。讓我們為那一次交付給聖徒的真道，竭力爭辯。
我們需要注意的第二點，是神在敬拜中對單純「口頭事奉」的厭棄。我們的主引用舊約來強化這一教訓：「以賽亞指著你們假冒為善的人所說的預言是對的，這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」
在宗教事務中，神最看重的是人的心。低頭、屈膝、嚴肅的面容、僵硬的姿勢、儀式性的回應、形式上的「阿們」——這一切加起來，並不構成一個屬靈的敬拜者。神的眼睛看得更遠、更深。祂要求的是心靈的敬拜。「我兒，」祂對我們每一個人說，「要將你的心歸我。」
在公眾聚會中，讓我們記住這一點。如果我們只把身體帶到教會，卻把心留在家裡，這絕不能使我們滿足。人的眼睛可能看不出我們事奉中的瑕疵。我們的牧者可能對我們投以讚許的目光。我們的鄰舍可能認為我們是基督徒的典範。我們的聲音可能在讚美與禱告中顯得最響亮。但在那洞察思想、閱讀內心隱情的神眼中，這一切比什麼都沒有還要糟糕。在祂看來，這不過是木、草、禾秸。
在私下的靈修中，讓我們也記住這一點。如果我們的心與口不一致，說再多好聽的話也不能使我們滿足。如果我們在跪著禱告時，想像力卻飄向遠方，那麼流利與冗長又有什麼益處呢？這對我們毫無益處。神看見我們真實的作為，並拒絕我們的獻祭。心靈的禱告是祂喜悅垂聽的禱告。心靈的禱告是唯一祂會回應的禱告。我們的祈求在我們眼中可能軟弱、結巴且貧乏。它們可能沒有華麗的辭藻或精選的語言，如果寫下來甚至可能顯得難以理解。但如果它們來自一顆正直的心，神就明白。這樣的禱告是祂的喜悅。
我們需要注意的最後一點，是人為的宗教發明往往會取代神的話語。我們發現主對法利賽人提出了三次這樣的指責：「你們離棄神的誡命，拘守人的遺傳。」「你們誠然是廢棄神的誡命，要守你們自己的遺傳。」「這就是你們藉著遺傳，廢了神的道。」法利賽人的第一步，是將他們的遺傳作為有用的補充加在聖經之上。第二步，是將它們與神的話語並列，賦予同等的權威。最後一步，是將它們置於聖經之上，使聖經失去了應有的地位。這就是我們的主在世時所見到的光景。實際上，人的遺傳就是一切，而神的話語則變得一文不值。順服遺傳成了真正的宗教，而對聖經的順服則完全被遺忘了。
令人悲哀的事實是，基督徒在這一點上太常步法利賽人的後塵。同樣的過程一再發生，同樣的後果也一再出現。人為發明的宗教儀式被強加給基督徒——這些儀式表面上看起來有用，至少動機是好的，但卻是神的話語中從未命令過的。這些儀式不久後便被要求得比神的誡命更嚴格，並被捍衛得比神話語的權威更熱切。我們不必遠求例子，我們自己教會的歷史就能提供。
讓我們警惕，不要試圖在神的話語之外，添加任何被視為救恩所必需的東西。這會激怒神，使祂任憑我們陷入審判性的瞎眼。這等於是在說祂的聖經不完美，而我們比祂更清楚什麼對人的救恩是必要的。通過添加來破壞神話語的權威，與通過刪減來破壞它，或者將其埋沒在人的發明之下，與否認其真理，是一樣容易的。整本聖經，且唯有聖經，必須成為我們信仰的準則——不可添加，也不可刪減。
最後，讓我們在宗教中，將人所發明的東西與神話語中明確命令的東西劃出一條清晰的界線。神所命令的，是救恩所必需的。人所命令的則不然。人所發明的可能在當時是有用且權宜的；但救恩並不取決於對這些東西的順服。神所要求的，對永生至關重要。凡故意違背它的人，就是毀滅自己的靈魂。
馬可福音 7:14-23
我們在這段經文的開頭看到，人在屬靈事物上是何等遲鈍。「你們要聽，」我們的主對眾人說，「你們都要聽我的話，也要明白。」「你們也是這樣不明白嗎？」祂對門徒說，「你們不曉得嗎？」
人類本性的敗壞是一種普遍的疾病。它不僅影響人的心、意志與良心，還影響人的思想、記憶與理解力。同一個人，在世俗事務上可能聰明敏銳，卻往往完全無法理解基督教最簡單的真理。他往往無法掌握福音最淺顯的推理。他會覺得福音教義中最清晰的陳述毫無意義。對他來說，這些聽起來要麼愚蠢，要麼神秘。他聽這些話就像聽外語一樣，只能偶爾捕捉到一兩個詞，卻看不出整體的意旨。「世人憑自己的智慧，既不認識神。」（林前 1:21。）他聽見了，卻不明白。
如果我們想在神聖事物的知識上有所長進，就必須每天祈求聖靈的教導。沒有祂，最強大的智力與最卓越的推理能力也只能帶我們走一小段路。在閱讀聖經與聽道時，一切都取決於我們閱讀與聆聽時的靈。謙卑、受教、如孩童般的心態，是成功的偉大秘訣。那常與大衛一同說「求你教導我你的律例」的人是有福的。（詩 119:64。）這樣的人既能聽，也能明白。
其次，我們從這段經文中看到，在神眼中，心是污穢與不潔的主要源頭。道德上的純潔並不取決於洗手或不洗手——觸摸事物或不觸摸事物——吃某種東西或不吃某種東西，正如文士與法利賽人所教導的那樣。「從外面進去的，不能污穢人；惟有從裡面出來的，才污穢人。」
這些話中蘊含著一個常被忽視的深刻真理。我們對原罪與生俱來的邪惡傾向，往往考慮得不夠充分。人的邪惡常被歸咎於壞榜樣、壞朋友、特殊的試探或魔鬼的網羅。人們似乎忘記了每個人內心都攜帶著一個邪惡的泉源。我們不需要壞朋友來教導，也不需要魔鬼來引誘，就能陷入罪中。我們內心深處就有天下間一切罪惡的開端。
在教養子女時，我們應當記住這一點。在我們所有的管教中，絕不能忘記，所有禍患與邪惡的種子都在他們心中。僅僅把男孩女孩關在家裡，隔絕一切外部誘惑是不夠的。他們內心攜帶著一顆隨時準備犯罪的心，除非那顆心被改變，否則無論我們做什麼，他們都不安全。當孩子犯錯時，將責任全推給壞朋友是一種常見的做法。但這樣做純粹是無知、盲目與愚蠢。壞朋友無疑是一大禍害，應盡可能避免。但如果沒有聖靈的更新，任何壞朋友教給孩子的罪，都遠不及他們自己內心所暗示的。所有邪惡的開端都在裡面。如果父母在為子女歸正的禱告上，能像他們在防止子女結交壞朋友上那樣勤奮，他們的孩子就會比現在好得多。
最後，我們從這段經文中看到，人心包含著怎樣一張黑暗的罪惡清單。「因為從裡面，就是從人心裡，發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄。這一切的惡都是從裡面出來，且能污穢人，使人在神面前無法被接納。」
當我們讀到這些話時，必須清楚地理解，我們的主是在談論一般的人心。祂不僅是在談論臭名昭著的放蕩者或監獄裡的囚犯。祂是在談論全人類。我們所有人，無論地位高低、貧富貴賤、主僕老少、學識多寡——我們所有人，按本性都有耶穌在此所描述的那樣一顆心。這裡提到的所有邪惡種子都隱藏在我們每個人裡面。它們可能終其一生都處於休眠狀態。它們可能被對後果的恐懼、輿論的約束、對被發現的畏懼、對被視為體面的渴望，以及最重要的是，被神全能的恩典所壓制。但每個人內心都有每一種罪的根源。
當我們讀到這些經文時，我們該是何等謙卑！在神眼中，「我們都像不潔淨的人。」（賽 64:6。）祂在我們每個人身上看見了無數世界從未看見的邪惡，因為祂鑒察我們的心。誠然，在我們容易犯的所有罪中，自以為義是最不合理且最不相稱的。
當我們讀到這些經文時，我們該是何等感謝福音！那福音為我們貧窮污穢的本性所需的一切，提供了完整的供應。基督的寶血能「洗淨我們一切的罪」。聖靈能改變我們罪惡的心，並在改變後保持其清潔。那不以福音為榮的人，一定對自己內心的瘟疫知之甚少。
當我們記住這些經文時，我們該是何等警醒！我們該對自己的想像力、舌頭與日常行為保持何等謹慎的防守！在我們內心罪惡清單的榜首，是「惡念」。讓我們永遠不要忘記這一點。思想是言語與行為的父母。讓我們每天祈求恩典來管理我們的思想，並讓我們懇切而熱切地呼求：「不叫我們遇見試探。」
馬可福音 7:24-30
除了我們在此讀到的事實外，我們對這位婦人一無所知。她的名字、她過去的經歷、她身為外邦人卻住在推羅、西頓邊境，卻被引導來尋求我們的主——這一切對我們來說都是隱藏的。但關於這位婦人所記載的少數事實，卻充滿了寶貴的教訓。讓我們觀察它們，並學習智慧。
首先，這段經文旨在鼓勵我們為他人禱告。來到我們主面前的這位婦人，無疑正處於極深的痛苦之中。她看見心愛的孩子被污鬼附身。她看見孩子處於一種任何教導都無法觸及心靈、任何藥物都無法醫治身體的狀態——一種僅比死亡好一點點的狀態。她聽說了耶穌，就懇求祂「把鬼從她女兒身上趕出去」。她為一個無法為自己禱告的人祈求，並且不達目的誓不罷休。通過禱告，她獲得了任何人力都無法獲得的醫治。藉著母親的禱告，女兒得救了。女兒自己沒有說一句話，但她的母親為她向主祈求，並沒有白費。儘管她的情況看起來絕望且無助，但她有一位會禱告的母親，而有會禱告的母親的地方，就總有希望。
這裡所教導的真理具有深遠的意義。這裡所記錄的案例並非孤例。很少有責任像代禱的責任那樣，被聖經的榜樣如此強烈地推薦。聖經中有長長的一串實例，顯示了為他人禱告所能帶來的益處。迦百農大臣的兒子、百夫長的僕人、睚魯的女兒，都是引人注目的例子。儘管看起來不可思議，但當親友被感動為靈魂禱告時，神樂意為他們成就大事。「義人祈禱所發的力量是大有功效的。」（雅 5:16。）
父親和母親尤其有義務記住這位婦人的案例。他們不能給孩子新心。他們可以給孩子基督教教育，並向他們展示生命之道；但他們不能給孩子選擇事奉基督的意志，也不能給他們愛神的心。然而，有一件事他們總是可以做的——他們可以為孩子禱告。他們可以為那些一意孤行、貪戀罪惡的放蕩兒子的歸正禱告。他們可以為那些將情感寄託在地上事物、愛享樂過於愛神的世俗女兒的歸正禱告。這樣的禱告在天上被垂聽。這樣的禱告往往會帶來祝福。永遠、永遠不要忘記，那些曾被多次代禱的孩子，很少最終滅亡。讓我們為我們的兒子和女兒多禱告。即使當他們不讓我們與他們談論宗教時，他們也無法阻止我們向神為他們代求。
其次，這段經文旨在教導我們在為他人禱告時要堅持不懈。我們正在閱讀其歷史的這位婦人，起初似乎並沒有通過向我們的主祈求而獲得任何東西。相反，我們主的回答是令人沮喪的。然而，她並沒有絕望地放棄。她繼續禱告，沒有灰心。她用巧妙的論點堅持她的請求。她不接受任何拒絕。她寧願要幾塊憐憫的「碎渣」，也不願什麼都沒有。通過這種神聖的堅持，她成功了。她最終聽到了這些喜樂的話語——「因這句話，你回去吧；鬼已經離開你的女兒了！」
禱告的堅持不懈是一個至關重要的問題。我們的心容易變得冷淡、漠不關心，並認為親近神沒有用。我們的手很快會垂下，膝蓋會變得軟弱。撒但總是在努力讓我們停止禱告，並用各種理由填滿我們的腦海，讓我們放棄。這些對於所有的禱告都是真實的，但對於代禱尤其如此。代禱總是比它應有的樣子要貧乏得多。它往往嘗試了一小段時間，然後就停止了。我們沒有看到禱告的即時回應。我們看到我們為其靈魂禱告的人，仍然繼續活在罪中。我們得出結論，為他們禱告是徒勞的，並讓我們的代禱畫上句號。
為了用論點武裝我們的思想，以在代禱中堅持不懈，讓我們經常研讀這位婦人的案例。讓我們記住，面對巨大的挫折，她是怎樣繼續禱告而不灰心的。讓我們留意她最終是如何歡喜地回家，並讓我們藉著神的恩典，決心效法她的榜樣。
我們知道為自己禱告是什麼意思嗎？畢竟，這是自我省察的第一個問題。一個從未向神談論自己靈魂的人，對為他人禱告一無所知。他還是一個沒有神、沒有基督、沒有指望的人，必須學習宗教的最基本原則。讓他醒悟過來，呼求神吧。
但我們為自己禱告嗎？那麼讓我們謹慎，也要為他人禱告。讓我們警惕自私的禱告——那些完全被我們自己的事務佔據，且沒有空間容納他人靈魂的禱告。讓我們不斷地在神面前提名我們所愛的所有人。讓我們為所有人禱告——最壞的、最剛硬的、最不信的。讓我們儘管他們持續不信，仍年復一年地為他們禱告。神憐憫的時候可能還很遙遠。我們的眼睛可能看不到代禱的回應。回應可能在十年、十五年或二十年後才到來。它可能在我們已經將禱告換成讚美，並遠離這個世界之後才到來。但只要我們活著，就讓我們為他人禱告。對任何人來說，我們能做的最大的善事，就是向我們的主耶穌基督為他代求。審判之日將會顯明，將某些靈魂引向神的最偉大連結之一，就是朋友的代禱。
馬可福音 7:31-37
我們在這些經文中首先要注意的，是這裡所記錄的大能神蹟。我們讀到他們帶了一位「耳聾舌結」的人到我們主面前，並懇求祂「按手在他身上」。請求立即得到應允，醫治隨即完成。通過一句話和一次觸摸，說話與聽覺瞬間賜給了這個人。「他的耳朵就開了，舌結也解了，說話也清楚了。」
如果我們僅僅將其視為我們主神聖能力的例證，我們就只看到了這段經文的一半教訓。毫無疑問，這是一個例證，但它不僅僅是這樣。我們必須看得更遠、更深，並深入表面之下，我們就會在經文中發現寶貴的屬靈真理。
在這裡，我們旨在看見我們主醫治屬靈耳聾者的能力。祂能賜給罪魁一隻聽得見的耳朵。祂能使他以聽見他曾經嘲笑與鄙視的福音為樂。在這裡，我們也旨在看見我們主醫治屬靈啞巴的能力。祂能教導最剛硬的罪人呼求神。祂能將新歌放在那些曾經只會談論世俗之事的人口中。祂能使最卑劣的人談論屬靈事物，並為福音的恩典作見證。
當耶穌澆灌祂的聖靈時，沒有什麼是不可能的。我們絕不能對他人絕望。我們絕不能認為自己的心太壞而無法改變。那位醫治聾啞人的主依然活著。社會宣判為絕望的案例，如果帶到基督面前，並非不可治癒。
我們在這些經文中需要注意的第二點，是我們主認為合適施行神蹟的獨特方式。經文告訴我們，當聾啞人被帶到耶穌面前時，「祂領他離開眾人，用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭，望天嘆息」，然後，直到那時，才發出了大能的命令：「以法大，就是說，開了吧。」
這些行動中無疑有許多神秘之處。我們不知道為什麼要使用它們。對我們的主來說，說一句話並命令健康立即恢復，與祂在這裡所做的同樣容易。祂採取這種方式的原因並未記錄下來。我們只知道結果與其他場合一樣——那人被治癒了。
但從我們主在這次場合的行為中，可以學到一個簡單的教訓。那個教訓是，基督在世人中作工時，並不局限於使用任何一種手段。有時祂認為以一種方式作工是合適的，有時則以另一種方式。祂的敵人永遠無法說，除非祂使用某種不變的代理，否則祂就無法作工。
我們在基督的教會中仍然看到同樣的事情。我們看到不斷的證據證明，主在將恩典傳遞給靈魂時，並不局限於專門使用任何一種手段。有時祂樂意通過公開傳講的道作工，有時通過私下閱讀的道作工。有時祂通過疾病與苦難喚醒人們，有時通過朋友的責備或勸告。有時祂使用恩典的手段將人們從罪惡的道路上轉移出來。有時祂在沒有任何恩典手段的情況下，通過某種護理引起他們的注意。祂不希望任何恩典的手段被偶像化並被高舉，以貶低其他手段。祂也不希望任何手段被視為無用而遭到忽視。一切都是美好且有價值的。它們輪流被用於同一個偉大的目的，即靈魂的歸正。一切都在那位「不對人解釋祂的事」，且最清楚在祂醫治的每一個個別案例中該使用何種手段的主手中。
我們在這些經文中需要注意的最後一點，是那些看見所記錄神蹟的人所作出的非凡見證。他們談到我們的主說：「祂所做的事都好！」
這些說話的人在應用於基督時，很可能並不完全明白其全部含義。像該亞法一樣，他們「不是自己說的」。（約 11:51。）但他們所表達的真理充滿了深刻且難以言喻的安慰，所有真正的基督徒都應當每天記住。當我們回顧從我們歸正之日起過去的日子時，讓我們記住這一點。「我們的主所做的事都好。」在最初將我們從黑暗帶入奇妙的光明中——在謙卑我們並教導我們自己的軟弱、罪惡與愚蠢——在剝奪我們的偶像，並為我們選擇所有的份——在將我們安置在我們所在的地方，並給予我們所擁有的一切——這一切做得是何等好！我們沒有隨從自己的心意，這是何等大的憐憫！
當我們展望未來的日子時，讓我們記住這一點。我們不知道它們會是什麼樣，光明或黑暗，多或少。但我們知道，我們在那位「所做的事都好」的主手中。祂在對待我們的任何事情上都不會出錯。祂會取走與給予——祂會使我們受苦與喪失——祂會移動我們並安置我們，以完美的智慧，在正確的時間，以正確的方式。羊群的大牧人不會犯錯。祂引導祂羊群中的每一隻羊，走正確的路到居住的城。
直到復活的早晨，我們才能看見這些話語的全部美妙之處。我們那時將回顧我們的一生，並明白從始至終所發生的一切含義。我們將記住我們被引導走過的所有道路，並承認一切都「做得好」。現在困擾我們的一切原因與理由，那時將如正午的太陽般清晰明瞭。我們將對自己過去的瞎眼感到驚奇，並驚訝於我們竟然曾經懷疑過我們主的愛。「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」（林前 13:12。）